Les relations entre la culture russe et anglaise sont un long et complexe roman. Dans ce roman, il y a eu de l'enthousiasme passionné, une influence profonde et des périodes de refroidissement. Les motifs anglais ont pénétré la littérature russe, la poésie et la philosophie si profondément qu'il est souvent difficile de les distinguer de ce qui est natif. Cependant, ils n'étaient jamais une simple copie. La pensée russe a pris des idées anglaises, les a fondues dans son propre fournaise et en a sorti quelque chose de nouveau, reconnaissable et en même temps original. De Pouchkine à Berdiaev, l'Angleterre n'a jamais été qu'un point géographique, mais un interlocuteur important dans le dialogue culturel russe.

La conquête poétique : Byron, Shakespeare et le romantisme russe

Au début du XIXe siècle, la poésie russe était littéralement enchantée par le romantisme anglais. Le comte Byron est devenu un idole de la génération. Sa «personnalité rebelle», son désenchantement, sa «douleur universelle» ont trouvé un écho dans les cœurs des poètes russes. Pouchkine, dans sa jeunesse, a écrit des poèmes byroniens («Le Prisonnier du Caucase», «Le Fontain des Bakhchissaraï»), mais il a rapidement dépassé la simple imitation pour créer «Eugène Onegin» — un roman en vers où le byronisme est surmonté. Lermontov, plus direct, a écrit «Le Démon» et «Mtsyri» — une réponse russe au défi byronien. Les motifs anglais chez Lermontov ne sont pas seulement une forme, mais aussi un thème : solitude, rébellion, désobéissance. Shakespeare en Russie est devenu presque «propre». Il a été traduit et réinterprété. Pasternak, Marshak, Lозинский — leurs traductions de Shakespeare l'ont fait partie de la langue poétique russe. Brodsky — l'influence de la poésie anglaise sur la poésie russe du XXe siècle est particulièrement visible. L'émigration, les réflexions sur le «caractère nordique», la comparaison de Saint-Pétersbourg avec Londres — tout cela le lie à la tradition anglaise. Brodsky a même écrit des poèmes en anglais, bien qu'il considère le russe comme sa langue principale.

La prose : Dickens, Thackeray et le monde anglais dans la littérature russe

Dickens était peut-être le romancier anglais le plus aimé en Russie. Sa sentimentalité, son attention à la destinée du «petit homme», sa foi en le bien et la justice étaient proches de la tradition littéraire russe. Dostoïevski appelait Dickens son maître. Dans «Les Humiliés et les Offensés», on peut sentir le pathos de Dickens. Même les personnages de Dostoïevski parlent de Dickens comme d'une source d'éducation morale. Thackeray, avec son ironie et son scepticisme, a également trouvé des lecteurs, bien qu'il ne devienne pas une idole de la foule. «Le Marché de la vanité» est un réalisme anglais qui a été interprété de manière russe. Au XXe siècle, l'influence de la prose anglaise n'a pas faibli. Londres de James Joyce, Virginia Woolf, Graham Greene — tout cela est entré dans la littérature russe par les traductions et la culture émigrée. Les motifs anglais sont particulièrement forts dans la prose de Nabokov (bien qu'il ait écrit en anglais). «Lolita» et «Le Feu Froid» sont déjà de la prose anglaise, mais écrite par une conscience russe.

La philosophie : l'empirisme, le utilitarisme et les débats russes sur l'Angleterre

La philosophie russe ne pouvait pas passer à côté de l'empirisme anglais. Locke, Hume, Bentham — leurs idées sur la connaissance, l'éthique et le droit étaient bien connues en Russie. Cependant, la réaction était ambigüe. D'une part, Herzen et Chernyshevsky étaient intéressés par le utilitarisme et même tentaient de l'appliquer à la vie russe. D'autre part, les slavophiles, Khomyakov, Kireevsky voyaient dans le rationalisme anglais une menace pour la spiritualité russe. Ils ont débattu : l'Angleterre est un pays de «calcul calculé sans cœur» tandis que la Russie est un pays de «sensibilité». Ce débat s'est particulièrement manifesté au XIXe siècle. Au XXe siècle, Berdiaev s'est souvent tourné vers les penseurs anglais, bien qu'il les critique pour leur «positivisme». Pour lui, l'Angleterre était un symbole de liberté, mais aussi un symbole de «municipalisme». Néanmoins, la philosophie anglaise est devenue pour les penseurs russes moins une source de réponses qu'un stimulant pour leurs propres questions.

La représentation de l'Angleterre dans la poésie russe comme symbole

Pour Blok, l'Angleterre est le «Brytain brumeux», un pays de mystères et de mythes. Pour Mandelstam, le «paysage anglais» devient une métaphore d'un monde étranger mais attractif. Dans la poésie du siècle d'or, l'Angleterre est souvent représentée comme un symbole de stabilité, de tradition, mais en même temps comme un monde étranger à la «largeur russe». Cette dualité a été reprise par les poètes émigrés. Pour eux, l'Angleterre était à la fois un refuge et un rappel de la patrie perdue.

L'influence de la poésie anglaise sur la forme russe

Le sonnet shakespearien est devenu une forme populaire dans la poésie russe des XIXe et XXe siècles. Pouchkine, Lermontov, Fet, Brussov ont écrit des sonnets suivant le canon anglais. Mais la poésie russe a réinterprété cette forme, la rendant plus libre et plus libre. Aussi important est l'influence de la tradition des ballades anglaises. Zhukovsky a traduit des poèmes de Walter Scott et Southey, les adaptant au goût russe. Cela a influencé le développement de la poésie romantique russe.

Résultat : l'anglais dans le russe est un dialogue, pas une soumission

Les motifs anglais dans la culture russe n'ont jamais été une simple emprunt. Ils ont toujours passé par le filtre de la langue russe, de l'âme russe, de l'histoire russe. La culture russe a pris l'anglais et l'a transformé en quelque chose d'autre, que l'on ne reconnaît plus comme «étranger». Par conséquent, parler d'«influence» est incorrect. C'était un dialogue. Parfois aigu, parfois ironique, mais toujours profond. Et si nous lisons Shakespeare dans la traduction de Pasternak, nous entendons aussi Pasternak. Si nous étudions Bentham, nous voyons l'éthique russe. Ce dialogue se poursuit aujourd'hui et, probablement, continuera tant que nous serons capables de voir dans l'autre non un ennemi, mais un interlocuteur.

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